પ્રાચીન કાળથી, આપણે બધા આપણા અસ્તિત્વ વિશે જાણવા ઉત્સુક છીએ. હજી પણ અમને ખાતરી નથી કે સત્ય શું છે. પરંતુ, આજકાલ આપણે સમાજ અને સંસ્કૃતિની વ્યવસ્થામાં નિર્માણ પામ્યા છીએ, અને આ (સંસ્કૃતિ) સિવાય કંઈ જોઈ શકતા નથી. આપણા સમાજમાં દ્વિસંગીઓ છે, એક હંમેશાં શ્રેષ્ઠ હોય છે અને બીજું હંમેશાં નીચું હોય છે. પરંતુ શું આપણે જાણીએ છીએ કે ભાષા આપણા મનને આ રીતે આકાર આપે છે અને કંડિશનિંગ કરે છે અને તેના શબ્દો દ્વારા આપણને નિયંત્રિત કરે છે? ના, કારણ કે ભાષા એ આપણી સંસ્કૃતિનો એક ભાગ છે અને અમે આપણી સંસ્કૃતિને પ્રેમ કરતા અને અન્ય સંસ્કૃતિઓ પ્રત્યે ધિક્કારતા. તેથી આપણે ભાષામાં નકારાત્મક તત્વો શોધવામાં અક્ષમ છીએ. ડેરિડા - એક ફ્રેન્ચ ફિલોસોફર ભાષા વિશેના આ બધા વિચારોને ડિકોન્સ્ટ્રક્ટ કરે છે ...

ડેકનસ્ટ્રક્શનના ડેરિડીયન સિદ્ધાંત પર મારો બ્લોગ અહીં છે.  વધુ માહિતી માટે બ્લોગની મુલાકાત લો.

જquesક્સ ડેરિદા એલ્જેરિયાના જન્મેલા ફ્રેંચ ફિલોસોફર હતા. જે ડેકોન્સ્ટ્રક્શનનો પિતા માને છે. તેથી, હવે આપણો એક પ્રશ્ન છે કે….

           ડિકોન્સ્ટ્રક્શન એટલે શું?

નાનપણથી જ આપણું મન વિવિધ વસ્તુઓથી આકાર લે છે. આપણે શબ્દોની વ્યાખ્યા અને અર્થ સાથે રી withા છીએ. પરંતુ શું આપણે ક્યારેય ભાષા પર સવાલ ઉઠાવ્યા હતા? જવાબ ના છે. કારણ કે આપણા માટે ભાષા કુદરતી છે અને પોતાને વ્યક્ત કરવા માટેનું એક સાધન. 

"જો વિચારો ભાષાને દૂષિત કરે છે, ભાષા પણ વિચારને ભ્રષ્ટ કરી શકે છે"

ઉપરોક્ત અવતરણ તદ્દન વિરોધાભાસી છે. ભાષા વિના કોઈ વિચાર નથી. ભાષા પોતે ભ્રષ્ટાચાર છે. તેથી, ઉપરોક્ત સવાલનો જવાબ એ છે કે કોઈ ડેકોન્સ્ટ્રક્શનને વ્યાખ્યાયિત કરી શકતું નથી. જેમ કે ડેરિડાએ પૂછપરછ કરી…

     શું કંઈક વ્યાખ્યાયિત કરવું શક્ય છે?

જો જવાબ હા છે ... તો આપણે ધારણાઓની દુનિયામાં છીએ. 'અર્થ'નો પોતાનો કોઈ અર્થ નથી. તેથી જ ડેરિડાએ ડેકોન્સ્ટ્રક્શનને વ્યાખ્યાયિત કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. કારણ કે જો તમે ડેકોંસ્ટ્રક્શનને વ્યાખ્યાયિત કરો છો તેનો અર્થ એ છે કે તમે તેની આસપાસ એક સરહદ બનાવી છે. 

ડિફરન્સ + ડીફર = એ નેસથી અલગ

વિભિન્ન અર્થ અને વિલંબ કરવાનો અર્થ મુલતવી રાખવાનો છે. ડેરિડા બંને શબ્દો અને સિક્કાઓ સાથે એક નવો શબ્દ ડિફરરએન્સ જોડે છે. જ્યારે આપણે શબ્દકોશમાં કોઈ શબ્દનો અર્થ શોધી કા ,ીએ છીએ, ત્યારે આપણને કોઈ અર્થ નથી મળતો પરંતુ આપણે બીજો શબ્દ શોધી કા .ીએ છીએ. અને એક અર્થ મુલતવી રાખવામાં આવે છે. આપણે ફક્ત ધારીએ છીએ કે આપણે સમજી ગયા છે ..

"એક શબ્દ બીજા શબ્દ તરફ દોરી જાય છે અને તે શબ્દ બીજા તરફ દોરી જાય છે ... અને અંતે આપણે ક્યારેય શબ્દકોશમાંથી બહાર આવતાં નથી."

ડેરિડા જે કહેવાનો પ્રયત્ન કરે છે તે છે શબ્દોનો કોઈ અર્થ નથી. અમે ફક્ત ધારે છે અને પ્રશ્નો પૂછવાનું બંધ કરીએ છીએ.

ડીકનસ્ટ્રક્શન એ કળાના સાહિત્યિક કાર્યનું વિશ્લેષણ કરવા માટેનું એક માળખાકીય રચનાત્મક અભિગમ છે. કોઈ ટિપ્પણી કરી શકે છે કે….

ડીકોન્સ્ટ્રક્શન સાહિત્યિક વિશ્લેષણની ધારણાને નકારી કા we્યું છે જેનો આપણે પહેલાથી જ દાવો કર્યો છે…

ટેક્સ્ટમાં દ્વિસંગી વિરોધી શોધવું એ ડીકોન્સ્ટ્રક્શનનો મુખ્ય ઘટક છે ...

ડેરિડા દ્વિસંગી વિરોધના વિચારને ડિકોસ્ટ્રક્ટ કરે છે. ભાષામાં ફક્ત નકારાત્મક તત્વો હોય છે . આ દ્વારા ડેરિડા સમાનતા બનાવવા માંગતી હતી, દ્વિસંગી વિરોધી નથી. દ્વિસંગી વિરોધીમાં કોઈ એકને ચ superiorિયાતી અને બીજાને ગૌણ ગણાવે છે. એક બીજા પર વિશેષાધિકાર છે. 

ડીકોન્સ્ટ્રક્શન લાગુ કરવું:

અહીં હું એક જાહેરાત વાંચવા જઈ રહ્યો છું. જે ડીટરજન્ટ પાવડર વિશે છે પરંતુ જાહેરાતની પૃષ્ઠભૂમિમાં આપણે દ્વિસંગી વિરોધ શોધી શકીએ છીએ ..




જ્યારે લોકો આ જાહેરાત જુએ છે ત્યારે તેઓ વિચારે છે કે આ એક ખૂબ જ વિચારશીલ જાહેરાત છે. એક મહિલાએ તેના પતિને આર્થિક મદદ માટે કેટલું સરસ રીતે મનાવ્યું. અને આપણે બધાને આ પ્રકારની જાહેરાતો ગમે છે. શું વિચાર છે કે સ્ત્રીને તેના પતિને આર્થિક મદદ કરવી જોઈએ અને જો કોઈ જવાબદારી એકલા હાથે નહીં કરી શકે તો જવાબદારીઓ વહેંચવી જોઈએ. પછી અને પછી સ્ત્રી તેના પતિને કેટલાક ઓડ કામ કરવાનું કહે છે. પરંતુ જો કોઈ પુરુષ તેના પરિવાર પ્રત્યેની ફરજ ચૂકવવા માટે પૂરતા સક્ષમ હોય, તો શું થશે, પછી સ્ત્રી ક્યારેય તેને મદદ કરવા અથવા કામ કરવા માટે કહેશે નહીં. તેથી, આપણે અહીં લિંગ બાઈનરી શોધી શકીએ છીએ. અહીં પુરુષ અભિનેતાનો એક સંવાદ છે ...


"અની મહંગાઇમાં માણસ અકેલે ઘર કેવી ચલાએગા .."

આ સંવાદ બતાવે છે કે આર્થિક જવાબદારીઓ ફક્ત માણસની છે. કોઈ પણ સ્થિતિમાં તેને આ કરવું પડે છે. અને તેની પત્નીને અચાનક તેની મદદ માટે કહેવામાં આવતું નથી, પરંતુ તેણીએ તેને પરવાનગી આપવા માટે ખાતરી આપવા માટે થોડું કામ બતાવવું પડશે, જેથી તે કામ શરૂ કરી શકે. 

આમ, ડેરિડા કહે છે તેમ ડેકોન્સ્ટ્રક્શન તેના પોતાના પર થાય છે.




ઉપરોક્ત જાહેરાત ખૂબ જ રસપ્રદ છે. અમે વંશવેલો અને દ્વિસંગી વિરોધ શોધી શકીએ છીએ. જેમ કે ડેરિડા કહે છે કે ભાષામાં કોઈ સકારાત્મક તત્વો નથી, આપણે ભાષાઓમાં દ્વિસંગી શોધી શકીએ ..

બડે અને નાના

મોટામાં હંમેશા નાનાથી વધુ એક વિશેષાધિકાર છે. જ્યારે ગ્લાસ (छोटे) તેને સવાલ પૂછતો હતો…

યાર એક વાત તમે સ્પષ્ટ છો ..?

પછી બોટલ ()) તેને ફક્ત એક નજર આપી અને ગ્લાસ એ સવાલ પૂછવાનું બંધ કરી દીધું અને સોરી કહે . સંસ્કૃતિમાં આપણે આ પ્રકારના વંશવેલો શોધી શકીએ છીએ.   જો કોઈ વૃદ્ધ વ્યક્તિ અથવા શક્તિશાળી વ્યક્તિ કંઈક કહે છે, તો તમને તેમને પ્રશ્નો પૂછવાની મંજૂરી નથી. એક હંમેશાં વિશેષાધિકાર પ્રાપ્ત કરે છે અને બીજું અનિયંત્રિત છે. અમે લિંગ દ્વિસંગીઓ પણ શોધી શકીએ છીએ, જ્યારે આપણે આ જાહેરાત જોશું ત્યારે અમને લાગે છે કે એક પુરુષ અને એક છોકરી બંને કામ કરે છે. પરંતુ બોટલ માણસના કામ વિશે જ બોલે છે. તો, મહિલા આ જાહેરાતમાં શું કરે છે? તે પણ ખૂબ મહેનત કરી રહી છે. પરંતુ કેન્દ્રનો વિચાર માણસ શું બોટલ બોલે છે તે સખત મહેનત કરે છે ...


"વાસ્તવિક સ્ટडડ તો યે લકડી છો, આ રૂપ ધૂપ નહીં ખિલતા .."


હવે ફરીથી દ્વિસંગી છે. A હંમેશાં સ્ત્રી માટે વપરાતો એક શબ્દ. અને અહીં બોટલ બોલે છે “રુપ ધુપ નહીં ખિલતા” એનો અર્થ એ કે માણસ હંમેશાં મહેનત કરે છે અને આ બધી સુંદરતા સાથે તેની કોઈ સુસંગતતા નથી. સુંદરતા ફક્ત સ્ત્રીઓ માટે છે અને તેઓ કોઈ અઘરું કામ કરી શકતા નથી. તેથી જ પુરુષને સ્ત્રી ઉપર વિશેષાધિકાર મળે છે. આગળ વધવું, જાહેરાતનું અંતિમ ચિત્ર લિંગ દ્વિસંગી બતાવે છે ..



અહીં આપણે જોઈ શકીએ કે માણસ આ જાહેરાતની મધ્યમાં છે.

જાહેરાત હંમેશાં પુરુષોને પ્રથમ પ્રાધાન્ય આપે છે. અહીં સ્ત્રીનું પાત્ર એક બાજુનું પાત્ર જેવું લાગે છે. આપણે કેમેરાના એંગલમાં બાઈનરી પણ શોધી શકીએ છીએ. તે સ્ત્રીને બદલે પુરુષને કેન્દ્રિત કરે છે અને હાઇલાઇટ કરે છે. જાહેરાત સ્પ્રાઈટ વિશે છે, એક સોડા બોટલ. આ બોટલમાંથી માણસ પીવે છે અને સ્ત્રી કાચમાંથી પીવે છે. તેથી માણસ પ્રેક્ષકોનું ધ્યાન ખેંચે છે. આપણા સમાજમાં આપણે એ પણ શોધી શકીએ છીએ કે નરમ કામ હંમેશાં સ્ત્રી માટે હોય છે અને સખત મહેનત હંમેશાં માણસ માટે હોય છે.